Charakterystyka paradygmatu społeczno -krytycznego, metody, przedstawiciele

On Paradygmat społeczno -krytyczny Powstaje w XX wieku w XX wieku, w szkole Frankfurt, w odpowiedzi na pozytywistyczne prąd myśli, które utrzymywały, że jedyną ważną wiedzą był naukowca. Pozytywizm stał się redukcjonistyczny, pomijając ważne czynniki analizy.

Paradygmat socjokrytyczny, reagując na pozytywizm, postuluje, że nauka nie jest obiektywna i zaczyna badać rolę technologii i nauki w transformacjach społecznych oraz ich powiązania z władzą.

Opiera się na teorii krytycznej, która chciała zrozumieć formy społecznej dominacji społeczeństw post -przemysłowych i zmianach, które kierował kapitalizm. Zatem wprowadza ideologiczne pojęcie w analizie zmian społecznych.

W przypadku paradygmatu społeczno -krytycznego teoria krytyczna jest nauką społeczną, która jest nie tylko empiryczna lub tylko interpretacyjna, ale także dialektycznym wynikiem obu czynników; Wiedza wynika z analizy i badań przeprowadzonych w społecznościach i tak zwanych badań partycypacyjnych.

Oznacza to, że w tej samej społeczności jest ustalony problem i gdzie rodzi się rozwiązanie, poprzez analizę, którą członkowie tej społeczności tworzą problem.

[TOC]

Charakterystyka paradygmatu socjokrytycznego

Paradygmat socjokrytyczny pojawił się w Frankfurt School, szkole badawczej. Na pierwszym planie Max Horkheimer i Theodor Adorno. Źródło: jjshapiro w angielskiej Wikipedii, CC BY-SA 3.0, Via Wikimedia Commons

Self -reflexive

Postulując, że rozwiązania niektórych problemów znajdują się w tym samym społeczeństwie, paradygmat społeczno -krytyczny ustala, że ​​poprzez samowystarczalne powstawanie członków na temat konfliktów, które dotykają ich prawdziwą i autentyczną refleksją, a w konsekwencji najbardziej odpowiednie rozwiązanie.

Konieczne jest, aby grupy uświadomiły sobie, co się z nimi dzieje.

Postać partycypacyjna

Jedną z cech paradygmatu socjokrytycznego jest charakter partycypa

Badacz jest tylko facylitatorem procesu. Członkowie społeczności, w której stosowany jest paradygmat socjokrytyczny, uczestniczą w równym stopniu w ustanowieniu tego, co każdy rozważa problemy i w podnoszeniu możliwych rozwiązań.

Może ci służyć: wkładanie ponens

Badacz staje się jeszcze jednym, pozostawia swoją hierarchiczną rolę i w równym stopniu przyczynia się do poszukiwania rozwiązań.

Charakter emancypacyjny

Kiedy społeczność jest w stanie ustalić, co ona sama wierzy, że są jej problemy, u jej członków generuje potężne poczucie wzmocnienia. To wzmocnienie sprawia, że ​​społeczność aktywnie poszukuje własnych sposobów zarządzania możliwymi rozwiązaniami.

Oznacza to, że znajduje się w tej samej społeczności, w której zostanie przekazana zmiana społeczna, transformacja, której potrzebuje, aby iść naprzód. W tym celu konieczne jest, aby każdy trenował i formuje się w akcji partycypacyjnej i nauczyć się szanować wkład innych.

Decyzje konsensacyjne

Cała ta praktyka koniecznie będzie czerpać w grupie i konsensualnym podejmowaniu decyzji, ponieważ zarówno problemy, jak i rozwiązania są poddawane analizie społeczności, z której wyjdzie „dziennik” działania.

Demokratyczna i wspólna wizja

Podobnie jak działanie partycypacyjne, generowana jest globalna i demokratyczna wizja tego, co dzieje się w społeczności; Innymi słowy, zbudowana jest wiedza wśród wszystkich, a także procesy w celu rozwiązania określonej sytuacji.

Praktyka dominuje

Paradygmat socjokrytyczny nie jest zainteresowany uogólnieniem, ponieważ analiza zaczyna się od konkretnego problemu w określonej społeczności. Dlatego rozwiązania będą służyć tylko dla tej społeczności. Celem jest zmiana i poprawa go, bez aspiracji do rozszerzenia wiedzy teoretycznej.

Metody paradygmatu socjokrytycznego

Istnieją trzy główne metody, w których paradygmat socjokrytyczny może zastosować w praktyce: badania badawcze, badania współpracy i badania uczestniczące. We wszystkich trzech zawsze przeważa obserwacja, dialog i udział członków.

Działanie dochodzeniowe

Jest to analiza introspektywna i zbiorowa, która występuje w grupie społecznej lub społeczności, w celu poprawy ich praktyk społecznych lub edukacyjnych. Występuje w ramach tak zwanej „diagnozy partycypacyjnej”, w której pełni członkowie omawiają i umieszczają swoje główne problemy.

Może ci służyć: jaka była filozofia oświecenia?

Poprzez dialog, zorientowany przez badacza, masz konsensus w celu wdrożenia programów działania mającego na celu rozwiązywanie konfliktów, w bardziej skuteczny, skoncentrowany i konkretny sposób.

Badania współpracy

Zespoły i spotkania są niezbędne do zastosowania paradygmatu socjokrytycznego

Badania współpracy występują, gdy kilka organizacji, podmiotów lub stowarzyszeń o różnych naturach ma takie same zainteresowanie niektórymi projektami.

Na przykład w celu ochrony basenu, który nadaje energię elektryczną kilku miastom, można przeprowadzić dochodzenie dla gmin każdego z nich, wraz z firmami energetycznymi, ze szkołami, stowarzyszeniami sąsiedztwa i organizacjami pozarządowymi, które chronią środowisko (fauna i flora).

W tym przypadku każda z tych organizacji wnosi sposób, w jaki widzi rzeczywistość i rozwiązania z jego optyki. W ten sposób badania współpracy nadają znacznie pełniejszą wizję problemu, a także bardziej odpowiednie i udane rozwiązania.

Jest to oczywiście wymagane wspomnianego dialogu, uczciwości i szacunku dla innych, zawsze w celu podjęcia decyzji, co jest lepsze dla interesów społeczności (w tym przypadku basen, który obejmuje różne miasta).

Badania uczestniczące

Badania uczestniczące lub partycypacyjne polega na tym, że grupa sama studiuje. Widzieliśmy już, że paradygmat socjokrytyczny wymaga obserwacji i samorealizacji, aby osiągnąć transformację społeczną od wewnątrz.

Zaletą tego rodzaju badań jest to, że wiedza jest dana przez samą grupę, jej konflikty, problemy i potrzeby, a nie inne i wyższe podmioty, które zwykle nie znają z pierwszej ręki braku braku społeczności.

Zatem to ona - przez znowu dialog i obserwacja - diagnozuje i proponuje nowe formy poprawy, stosowane wyłącznie i wyłącznie do tej społeczności.

Te trzy metody są ściśle powiązane, a każda z nich może reagować na określone sytuacje lub potrzeby. Wyglądają dużo, ale każdy może zastosować zamiennie i zachęcać do różnych rozwiązań.

Może ci służyć: autonomiczne decyzje

Ważną rzeczą jest szkolenie badanych w metodach partycypacyjnych i niehierarchicznych.

Przedstawiciele paradygmatu socjokrytycznego

Jürgen Habermas w Monachium, w 2008 roku. Źródło: angielski: fotografa: Wolfram Hoke.Wikipedia, http: // wolframhuke.z, CC BY-SA 3.0, Via Wikimedia Commons

Konieczne byłoby kontekstualizowanie narodzin paradygmatu socjokrytycznego w Europie międzywojennej, w okresie, w którym pojawił się nazizm i faszyzm.

Pierwszymi przedstawicielami byli badacze z Frankfurt School, A Social Research School: Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Max Horkheimer, lewicowi, którzy odłożyli marksistowską ortodoksję na rzecz filozoficznej refleksji.

To Max Horkheimer wziął tę refleksję do Stanów Zjednoczonych na konferencji na Columbia University w 1944 roku. Ale bez wątpienia Habermas był jednym z głównych teoretyków, z trzema głównymi kwestiami refleksji: racjonalnością komunikacyjną, społeczeństwem jako systemem i światem oraz sposobem powrotu do nowoczesności.

Habermas zaproponował, że wiedza została zbudowana w ciągłym procesie konfrontacji między teorią a praktyką oraz że wiedza ta nie jest obca codziennym obawom, ale reaguje na interesy rozwinięte z potrzeb ludzkich.

Potrzeby te są konfigurowane przez określone warunki historyczne i społeczne, a zatem wiedza jest zbiorem wiedzy, którą każda osoba nosi w sobie, i umożliwia działanie w określony sposób.

Dla Habermas społeczeństwo jest schematem dwuwymiarowym: pierwszym, technicznym, który łączy relacje ludzi i natury, które koncentrują się na pracy produkcyjnej i reprodukcyjnej; a drugi, społeczny, który ustanawia relacje między wszystkimi ludźmi i koncentruje się na normach społecznych i kulturze.

W ten sposób paradygmat socjokrytyczny dotyczy relacji władzy społeczeństwa z poziomego punktu widzenia i uruchamia je, aby promować inne rodzaje bardziej naturalnych i ludzkich relacji międzyludzkich.

Bibliografia

1. Alvarado, L., Garcia, m. (2008). Najbardziej odpowiednie cechy paradygmatu społeczno-krytycznego: jego zastosowanie w edukacji ekologicznej i edukacji naukowej. Caracas: Upel, Pedagogiczny Instytut Mirandy José Manuel Siso Martínez. Pobrane z dialnet.zjednoczony.Jest.
2. Gómez, a. (2010). Paradygmaty, podejścia i rodzaje badań. Zaczerpnięte z ExuU.com.
3. Asghar, J. (2013). Paradygmat krytyczny: przedwczesna dla początkujących recenzentów. Zaczerpnięte z Akademii.Edu.
4. Paradygmat socjokrytyczny (2020). Zaczerpnięte z akracy.org.
5. Paradygmat socjokrytyczny (2020). Zaczerpnięte z monografii.com.