Filozofia

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)

Kto był Jean-Jacques Rousseau?

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) był pisarzem, filozofem, botanikiem, naturalistą i frankofonem szwajcarskim muzykiem, który zakwestionował społeczne i polityczne struktury swoich czasów. Jego wkład w dziedzinę filozofii, polityki i edukacji uznano za kluczowy w społecznej i historycznej przyszłości współczesnych społeczeństw.

Uważany za jednego z najważniejszych i najwyższych myślicieli XVIII wieku, zdobył sławę i znaną po publikacji w 1750 r Dyskurs na temat sztuki i nauki, z którym otrzymał nagrodę dla prestiżowej francuskiej Akademii Dijon.

Celem tego pierwszego pisma było otwarcie wskazanie, w jaki sposób postęp nauki i sztuki był odpowiedzialny za zepsucie społeczeństwa, jego etykę i moralność.

Jego drugie przemówienie O pochodzeniu nierówności, Opublikowane w 1755 r. Wygenerowało wielkie kontrowersje po tym, jak przeciwdziała pomysłom słynnego myśliciela Thomasa Hobbesa (1588-1679).

Wskazał, że istota ludzka jest z natury dobra, jednak społeczeństwo obywatelskie z różnymi instytucjami uszkadzają go z bogactwem, przemocą i posiadaniem nadmiernych luksusów.

Rousseau jest uważany za największych myślicieli Oświecenia. Jego pomysły społeczne i polityczne były inspiracją dla rewolucji francuskiej. W swoim stylu literackim awansował do romantyzmu, a ze względu na swoje koncepcje w dziedzinie edukacji jest uważany za ojca współczesnej pedagogiki.

Miał wielki wpływ na sposób życia ludzi tamtych czasów; Nauczał dzieci inaczej, otworzył oczy ludzi na piękno natury, uczynił wolność uniwersalną aspiracją i zachęcał do wyrażania emocji w przyjaźni i miłości zamiast wykształconej umiaru.

Był autorem wielu dzieł, wśród których się wyróżnia Umowa społeczna, Nieunikniona refleksja, aby zrozumieć kolejne wydarzenia naszej współczesnej i współczesnej historii.

Biografia Jean-Jacques Rousseau

Narodziny i dzieciństwo

Jean-Jacques Rousseau urodził się w Genewie 28 czerwca 1712 r. Wychował go głównie przez ojca, skromny zegarmistrz, z którym czytał literaturę grecką i rzymską od najmłodszych lat. Jego jedyny brat uciekł z domu, gdy był jeszcze dzieckiem, a jego matka zmarła kilka dni po urodzeniu.

Studia

Kiedy Rousseau miał 10 lat, jego ojciec, który był zaangażowany w polowanie, miał spór prawny z właścicielem ziemskim za nadepnięcie na jego ziemię. Aby uniknąć problemów, przeprowadził się do Nyon, Berna, wraz z Suzanne, ciotka Rousseau. Ożenił się i od tego czasu Jean-Jacques niewiele o nim nie wiedział.

Rousseau został u twojego wuja ze strony matki, który wysłał go ze swoim synem Abrahamem Bernardem do wioski na obrzeżach Genewy, gdzie nauczyli się matematyki i rysunku.

W wieku 13 lat był uczniem notariusza i po grawerze (stosował różne techniki drukowania). Ten ostatni uderzył go, a Rosseau uciekł do Genewy 14 marca 1728 r., Ale drzwi miasta zostały zamknięte przez godzinę policyjną.

Następnie schronił się w pobliskim Sabai z rzymskokatolickim księdzem, który przedstawił Françoise-Louise de Warens, 29-letnią szlachetną kobietę, pochodzącą z protestanckiego pochodzenia, oddzielona od męża i bez dzieci. Mieszkał kilka lat pod opieką i stał się katolicyzmem, chociaż później odmówił mu i kalwinizmu.

Wiek dojrzały

Będąc nastolatkiem, Rousseau przez chwilę pracował jako sługa, sekretarz i nauczyciel, podróżując przez Włochy (Saboya i Pirete) i Francja. Od czasu do czasu mieszkał z De Warrens, który próbował go rozpocząć w zawodzie i zapewnił formalne zajęcia muzyczne. Kiedyś poszedł na seminarium z możliwością zostania kapłanem.

Kiedy Rousseau skończył 20 lat, Warrens uważał go za swojego kochanka. Ona i jej koło społeczne utworzone przez wysoce uprzejmi członkowie duchowieństwa przedstawiają je w świecie pomysłów i listów.

W tym czasie Rousseau poświęcił się studiowaniu muzyki, matematyki i filozofii. W wieku 25 lat otrzymał dziedzictwo od matki, a część dała ją Warrensowi. W wieku 27 lat zaakceptował pracę jako nauczyciel w Lyonie.

W 1742 roku udał się do Paryża, aby przedstawić akademickie biurko nowy system notacji muzycznych, który według niego uczyniłby go bogatym. Akademia uważała jednak, że nie jest to praktyczne i odrzuciła ją.

W latach 1743–1744 miał stanowisko honorowe sekretarza hrabiego Montaigu, ambasadora Francji w Wenecji, scena, która wzbudziła w nim miłość do opery.

Wróć do Paryża

Wrócił do Paryża, bez większych pieniędzy, i został camsseur Thérèse, krawcową, która zajmowała się matką i braćmi. Na początku ich związku nie mieszkali razem, chociaż później Rousseau zabrał Thérèse i jego matkę, aby z nim mieszkać. Zgodnie z ich Wyznania, Mieli do 5 dzieci, chociaż nie ma potwierdzenia.

Rousseau poprosił Thérèse o przekazanie ich szpitalowi dla dzieci, ponieważ nie ufał edukacji, jaką może zapewnić rodzina Thérèse, ponieważ napisał to w swoim Wyznania. Kiedy Jean-Jaques był później znany ze swoich teorii o edukacji, Voltaire (1694-1778) i Edmund Burke (1729-1797) wykorzystali swoje porzucenie dzieci jako krytyka ich teorii.

Pomysły Rousseau były wynikiem jego dialogów z pisarzami i filozofami, takimi jak Denis Diderot (1713-1784), z których został wielkim przyjacielem w Paryżu. Napisał, że spacerując przez Vincennes, miasto w pobliżu Paryża, miał objawienie, że sztuka i nauka są odpowiedzialne za zwyrodnienie człowieka, która jest z natury dobra dobra.

W Paryżu jego zainteresowanie muzyką również kontynuowało. Napisał listy i muzykę opery „The Village SOothsayer”, reprezentowane dla króla Ludwika XV w 1752 roku. Było to pod takim wrażeniem, że zaoferował Rousseau emeryturę życiową, która jednak ją odrzuciła.

Ginebra Return (1754)

W 1754 r., Przekształconym na kalwinizm, Rousseau ponownie uzyskał obywatelstwo Republiki Genewskiej.

W 1755 r. Ukończył swoją świetną robotę Secundo, Druga mowa.

W 1757 roku miał romans z 25 -letnim --old Sophie d'Houtot, chociaż nie trwał długo.

W tym czasie napisał trzy ze swoich głównych dzieł:

1761 - Julia lub nowa Eloísa, Romantyczna powieść inspirowana jego nieodwzajemnioną miłością i która osiągnęła wielki sukces w Paryżu.

1762 - Umowa społeczna, praca, która zasadniczo dotyczy równości i wolności ludzi w sprawiedliwym i ludzkim społeczeństwie. Ta książka była jedną z tych, którzy wpłynęli na rewolucję francuską ze względu na jej ideały polityczne.

1762 - Emilio lub edukacji, powieść pedagogiczna, filozoficzny traktat o ludzkiej naturze. Według samego Rousseau był najlepszy i najważniejszy ze swoich dzieł.

Rewolucyjny charakter tej książki przyniósł mu natychmiastowe przekonanie. Został zabroniony i spalony w Paryżu i Genewie. Jednak szybko stał się jedną z najczęściej czytanych książek w Europie.

Przeniesienie do Môtiers

Publikacja Edukacji Oferował francuski parlament, który wydał nakaz aresztowania przeciwko Rousseau, który uciekł do Szwajcarii. Władze tego kraju również nie współczuły z nim i wtedy otrzymał zaproszenie od Voltaire, chociaż Rousseau nie odpowiedział.

Może ci służyć: dziedzina badań etyki

Po tym, jak szwajcarskie władze poinformowały go, że nie może kontynuować życia w Bernie, filozof D'Alembert doradził mu, aby przeszedł do księstwa Neuchâtel, zarządzanego przez króla Federico de Prussia, który udzielił pomocy w poruszaniu.

Rousseau mieszkał w Môtiers przez ponad dwa lata (1762-1765), czytając i pisanie. Jednak władze lokalne zaczęły zdawać sobie sprawę z swoich pomysłów i pism i nie były w stanie tam zamieszkać.

Następnie przeprowadził się na małą szwajcarską wyspę, wyspę San Pedro. Chociaż kanton Berna zapewnił go, że może w nim żyć bez obawy, że zostanie aresztowany, 17 października 1765 r. Senat Berna nakazał mu opuszczenie wyspy w ciągu 15 dni.

29 października tego roku przeprowadził się do Strasburga, a później przyjął zaproszenie filozofa Davida Hume'a (1711-1776) do przeprowadzki do Anglii.

Schronił w Anglii (1766-1767)

Po krótkim pobycie we Francji Rousseau schronił się w Anglii, gdzie został powitany przez Davida Hume'a, ale wkrótce zostali zapisani.

Grenoble

22 maja 1767 r. Rousseau wrócił do Francji, pomimo nakazu aresztowania.

W styczniu 1769 r. On i Thérèse zamieszkali na farmie w pobliżu Grenoble, gdzie ćwiczył botanikę i ukończył swoją pracę Wyznania. W kwietniu 1770 r. Przeprowadzili się do Lyonu, a później do Paryża, gdzie przybyli 24 czerwca.

W 1788 r. René de Girardin zaprosił go do życia w swoim zamku w Ermenonville, gdzie przeprowadził się z Thérèse i uczył botaniki syna René.

Śmierć

Rousseau zmarł z zakrzepicy 2 lipca 1778 r. W Ermenonville we Francji, nie wiedząc, że zaledwie 11 lat później jego idee Umowa społeczna, Służyliby do ogłoszenia rewolucji wolności.

W 1782 r. Jego praca została pośmiertnie opublikowana Usuwanie samotnego portfela. Jest to jego ostatni test, w którym Rousseau odzwierciedla cuda, które daje nam natura.

Filozofia Rousseau

Naturalny stan

Jednym z głównych przykazań przedstawionych przez Jean-Jacquesa Rousseau jest to, że istota ludzka z natury nie ma zła, a społeczeństwo go zepsuło. W 1754 roku napisał:

Pierwszy człowiek, który po złamaniu kawałka ziemi powiedział „to jest moje” i stwierdził, że ludzie byli wystarczająco naiwni, by mu uwierzyć, że człowiek był prawdziwym założycielem społeczeństwa obywatelskiego. O ile przestępstw, wojen i morderstw, ile okropności i nieszczęść mogłoby uratować ludzkość, ciągnąć stawki lub wypełniać rowę i płacząc do swoich towarzyszy: Zaopiekuj się tym oszustem; Zagubiasz się, jeśli zapomnisz, że owoce ziemi należą do nas wszystkich, a ziemia do nikogo.

Ten stan nazywania „naturalnym człowiekiem” lub „stanem natury” i odpowiada momentowi przed koncepcją społeczeństw. Opisał tego człowieka jako tego człowieka w swojej najgłębszej esencji, nawet bez rozumu i bez predyspozycji, która reaguje na współczucie (jest ograniczona pobożnością) i miłość do siebie (szuka samego siebie).

Jest to przezroczysta istota bez drugiej intencji, z dużą niewinnością i bez wiedzy o koncepcji moralności, która żyje pełną szczęścia i jest gotowa żyć spokojnie ze wszystkim wokół niego.

Dla Rousseau naturalny człowiek nie ma chęci działania w zły sposób, jest niezależny i swobodny do dokonywania własnych wyborów; Oznacza to, że przedstawia zarówno fizyczne, jak i w dziedzinie świadomości.

Rousseau powiedział, że stan rozwoju człowieka związany z tym, co nazwał „dzikusami” (gdzie zapewniłby swoją koncepcję „dobrego dzikiego”), był najlepszy lub najbardziej optymalny, między skrajnością zwierząt brutto a drugim końcem dekadentu cywilizacja.

Stan społeczny

Oprócz naturalnego człowieka Rousseau wskazał, że istnieje człowiek historyczny, który odpowiada ludzkiej istocie, który żyje i rozwija się w społeczeństwie.

Dla Rousseau fakt życia w społeczeństwie o określonych cechach implikuje, że istota ludzka może rozwinąć swoje zdolności poznawcze, takie jak wyobraźnia, zrozumienie i rozum, ale koniecznie stanie się zła, tracąc dobro.

Rousseau powiedział, że w tym kontekście mężczyzna jest niezwykle samolubny i szuka tylko własnej korzyści, zamiast starać się wygenerować harmonię z otoczeniem. Kultywuje niekorzystną samopoczucie dla reszty mężczyzn, ponieważ opiera się ono na egocentryzmie.

Następnie, w oparciu o to podejście, w kontekście człowieka państwa społecznego jest postrzegane jako niewolnik, a zdolność bycia najsilniejszym jest tym, który będzie miał przewagę.

Zachowanie społeczne

Ogólnie rzecz biorąc, despotyczne postawy tej istoty historycznej nie są narażone w bardzo widoczny sposób, ale są objęte wykorzystaniem zachowań społecznych jako narzędzia, w którym edukacja ma szeroki udział.

W wyniku tego uogólnionego samolubstwa społeczeństwo żyje stałym uciskiem, który zapobiega cieszeniu się prawdziwej wolności.

Jednocześnie, ponieważ zachowania społeczne są odpowiedzialne za ukrywanie prawdziwych intencji mężczyzn, nie można naprawdę zrozumieć, jaki jest poziom korupcji bytu, aby go rozpoznać i zrobić coś pozytywnego w tym.

Jak powiedział Rousseau, historyczny człowiek został wygenerowany w wyniku pojawienia się dwóch nie do pomyślenia koncepcji w stanie natury, a jednocześnie niezbędne dla państwa społecznego: moc i bogactwo.

Strategie wyjścia ze stanu społecznego

Biorąc pod uwagę ten scenariusz wyobcowania, Rousseau ustalił, że najważniejsze jest nie tylko.

W tym sensie ustalił, że istnieją w zasadzie trzy sposoby opuszczenia państwa społecznego. Następnie opiszemy główne cechy każdego z nich:

Indywidualne wyjście

Wyjście ta jest generowane w wyniku obawy, jakie dana osoba może mieć w odniesieniu do swojej obecnej sytuacji.

W swojej autobiograficznej pracy Wyznania Rousseau rozwinął tę koncepcję z większą głębokością.

Poprzez edukację

Po drugie, Rousseau podniósł wyjście jednostki moralnej poprzez edukację, która powinna być oparta na zasadach naturalnych.

Charakterystyka tego edukacji naturalnej oparta jest na szerokich badaniach dotyczących istoty bytu, a nie na tradycyjnych elementach, które proponują wyciągnięte struktury społeczne.

W tym sensie dla Rousseau pierwotne i spontaniczne impulsy, które dzieci mają w kontakcie z naturą, były bardzo cenne. Byłyby najlepszymi wskaźnikami tego, jak powinni się zachowywać, aby pójść na ratunek ich naturalnej esencji.

Rousseau wskazał, że impulsy te zostały ocenzurowane przez formalną edukację, a raczej koncentrowało się to na nauczaniu dzieci, w bardzo przedwczesny sposób, aby rozwinąć ich inteligencję i przygotować się do pracy, która ma im odpowiadać w wieku dorosłym. Ten rodzaj edukacji był nazywany „pozytywnym”.

Propozycja Rousseau koncentruje się na przekazaniu „negatywnej edukacji”, dzięki której można promować rozwój zmysłów i ewolucję tych pierwszych naturalnych impulsów.

Zgodnie z logiką podniesioną przez Rousseau konieczne jest wzmocnienie „organu wiedzy” (w tym przypadku tych powiązanych z zmysłami), a następnie móc opracować ją do maksymalnego wyrażenia, a tym samym wygenerować scenariusz, który pozwala rozumowi ewoluować w harmonii z prymitywnymi zmysłami.

Może ci służyć: apriorizm: pochodzenie, cechy, przedstawiciele

Rousseau następnie podniósł cztero -fazowy program, w którym można zastosować tę negatywną edukację. Te fazy są następujące:

Rozwój ciała

Ta faza jest promowana między pierwszym a piątym rokiem dziecka. Chodzi o koncentrowanie się na promowaniu silnego ciała, bez uwzględnienia aspektów uczenia się poznawczego.

Rozsądek

Ta faza jest promowana w wieku od 5 do 10 lat. Dziecko zaczyna być bardziej świadome otaczającego go świata poprzez to, co postrzega przez własne zmysły.

Chodzi o poszukiwanie podejścia do natury i szkolenia zmysłów dziecka, abym mógł użyć ich tak skutecznie, jak to możliwe.

Ta nauka pomoże dziecku obudzić się.

Podobnie nauczanie to zachęci do faktu, że dziecko może przyzwyczaić się do uzyskania spójnych i uczciwych wniosków w oparciu o to, co postrzega ich zmysły i własne doświadczenia. W ten sposób powód jest kultywowanie.

W tym momencie procesu nauczyciel jest tylko przewodnikiem odniesienia, bez oczywistego lub bezpośredniego uczestnictwa w tym procesie, ponieważ głównym celem jest to, że dziecko gromadzi doświadczenia i uczy się z nich.

Ten scenariusz nie zastanawia się nad nauczaniem pisania, ponieważ Rousseau uważa się za ważniejsze dla rozwinięcia ciekawości i zainteresowania niż narzucanie działalności. Dziecko, które kultywuje zainteresowanie i chęć zbadania, może uzyskać narzędzia takie jak czytanie i pisanie własnymi środkami.

W ten sam sposób w tej fazie ostrzeżenia nie są rozważane przez źle przeprowadzone lub źle skupione działania. Rousseau stwierdza, że ta wiedza na temat tego, co jest poprawne, a co nie, musi również przejść przez własne doświadczenie.

Rozwój mózgu

Ta trzecia faza zaproponowana przez Rousseau jest promowana, gdy młody człowiek ma od 10 do 15 lat.

W tym czasie intelektu jest karmiony, na podstawie młodego obudzonego, zainteresowanego, przyzwyczajonego do badania, obserwowania i uzyskiwania własnych wniosków na podstawie ich osobistych doświadczeń. Ten młody człowiek może się uczyć, nie potrzebuje tutorów, którzy dają mu wiedzę poprzez formalne systemy.

Chociaż do tego momentu nie ma podstawowej wiedzy, takiej jak czytanie i pisanie, predyspozycja do nauki i szkolenie, które sam musiał się pouczyć.

System zaproponowany przez Rousseau starał się zapewnić, że młody człowiek nauczył się swojej wrodzonej pragnienia uczenia się, a nie dlatego, że system go popchnął.

Dla tego filozofa pozytywna edukacja odrzuca fakt uczenia się. Stwierdza, że jest raczej skoncentrowany w promowaniu, aby uczniowie zapamiętują koncepcje w mechaniczny sposób i spełniają pewne standardy społeczne, które nie mają związku z edukacją.

Podobnie w przypadku Rousseau istotne jest, aby badaniom związanym z naukami naturalnymi, takimi jak matematyka i geografia, towarzyszy uczenie się zajęć ręcznych; On sam był promotorem pracy w drewnie.

Rozwój serca

Ostatnia faza nauczania jest związana z moralnością i religią, a ideałem należy wprowadzić w życie, gdy młodzi ludzie mają od 15 do 20 lat.

Rousseau uważa, że poprzednie etapy przygotowały młodego człowieka na ten czas, od tego czasu, rozpoznając siebie, rozpoznaje także swoich kolegów. Podobnie, zbliżając się do natury, rozwija rodzaj podziwu dla lepszej istoty, łącząc to uczucie z religią.

Ta faza dąży do głębokiej refleksji na temat relacji między każdym i ich środowiskiem; Według Rousseau, poszukiwanie to należy przedłużyć przez resztę życia.

Dla Rousseau ważne jest, aby ta wiedza moralna i religijna dotarła do młodego człowieka, gdy ma co najmniej 18 lat, ponieważ w tym czasie może je naprawdę zrozumieć i nie będzie miał ryzyka pozostania jako abstrakcyjnej wiedzy.

Wydajność polityczna

Ostatnią z alternatyw, które Rousseau naraża na opuszczenie państwa społecznego, w którym człowiek jest zanurzony, jest opcja polityczna lub z naciskiem na obywatela.

Koncepcja ta była szeroko rozwijana w dziełach o charakterze politycznym Rousseau, wśród których Mowa o pochodzeniu i podstawach nierówności wśród ludzi I Umowa społeczna.

Umowa społeczna

Kontekst

Pojęcie „umowy społecznej” zaproponowało kilku uczonych, wśród których angielski Thomas Hobbes i John Locke (1632-1704) i, oczywiście, Rousseau. Rozważania tych trzech filozofów różniły się od siebie. Spójrzmy na główne elementy każdego podejścia:

Thomas hobbes

Hobbes zaproponował swoje poczęcie w 1651 r., W ramce na szczycie pracy Lewiatan. Podejście Hobbesa było związane z faktem, że stan natury był raczej scenariuszem chaosu i przemocy oraz że jest to poprzez zastosowanie siły MAGEURE, ponieważ ludzie mogą przezwyciężyć ten gwałtowny stan.

Pojęcie to opiera się na idei, że natura opiera się głównie na poczuciu ochrony. Dlatego, ponieważ wszyscy ludzie pochodzą z natury i domu, tę podstawową zasadę, poszukiwanie samowystarczalności generuje tylko przemoc i starcia.

Nie istnieje naturalny porządek, który reguluje to zachowanie, Hobbes uważa stworzenie sztucznego porządku, kierowanego przez autorytet, który cieszy się niezbędną władzą.

Tak więc wszyscy ludzie muszą zrezygnować z całkowitej wolności, która jest ich częścią naturalnie i dać jej liczbę reprezentującą autorytet. W przeciwnym razie natura nieuchronnie prowadzi do konfliktów.

Najważniejsze w tym podejściu jest to, że umowa społeczna opiera się na złożeniu, co natychmiast eliminuje zgodny charakter paktu i podnosi kontekst raczej przymusu.

John Locke

Ze swojej strony Locke podnosi swoje wnioski w swojej pracy Dwa eseje o rządzie cywilnym, Opublikowane w 1690 r.

Tam ustala, że istota ludzka ma oczywiście chrześcijańską esencję. Ta esencja oznacza, że istota ludzka należy do Boga, a nie do innych ludzi, więc cieszy się wolnością, a jednocześnie ma obowiązek chronić zarówno swoje życie, jak i życie swoich bliźnich.

W związku z tym społeczność jako taka nie jest konieczna dla Locke. Wskazuje to jednak, że w niektórych przypadkach może się zdarzyć, że są mężczyźni, którzy nie chcą przestrzegać tych naturalnych praw i obowiązków, lub że występują konflikty, w których trudno jest znaleźć rozwiązanie.

Aby to zrobić, określa potrzebę utworzenia umowy, która ma na celu rozwiązanie takich sytuacji poprzez istnienie autorytetu.

Przepisy, na których opiera się umowa zaproponowana przez Locke'a, są podnoszone jako kontynuacja naturalnych zasad, podkreślając szacunek dla równości, wolności, życia i własności.

Może ci służyć: wartości moralne: cechy, szkolenie i przykłady

Zgodnie z tą koncepcją człowiek wyrzeka się jego prawa do wdrożenia prawa naturalnego dla siebie i daje ten obowiązek podmiotom utworzonym w tym celu w społeczności.

Podmiotem podniesionym przez Locke'a do realizacji tej funkcji rozwiązywania konfliktów jest parlament, rozumiany jako grupa osób reprezentujących społeczność. Następnie Locke ustanawia dwa główne momenty w generowaniu umowy; tworzenie społeczności i tworzenie rządu.

Podejście Rousseau

Podejście Rousseau było wystawiane w jego pracy Umowa społeczna, Opublikowany w 1762 roku.

Rousseau nie rozważył umowy ani paktu, który był oparty na obowiązku ważnym, biorąc pod uwagę, że w tym samym momencie, w którym istnieje przymus, utracona wolność, co jest podstawową częścią naturalnych zasad, do których człowiek musi zwrócić.

Następnie Rousseau podniósł utworzenie umowy społecznej, która jako podstawa miała wolność jednostki, która nie musiała nakładać się na wyższość porządku politycznego i społecznego ustanowionego za pośrednictwem wspomnianego paktu.

Chodziło o przejście do wolności politycznej i obywatelskiej. Najważniejsze jest to, że jednostki mogą znaleźć sposób na kojarzenie, przez które są posłuszni i nikt inny, utrzymując swoją wolność.

Dobrowolne zgłoszenie

Na tej trasie ludzie dobrowolnie poddają się stworzonym zamówieniu poszukującym studni społeczności, nie tylko twoje. W tym kontekście Rousseau wprowadza pojęcie ogólnej woli.

Ważne jest, aby rozróżnić ogólną wolę od woli grupy. Pierwszy nie odpowiada sumę testamentu wszystkich ludzi, poczęcie najbardziej powiązane z wolą grupy. Ogólna wola wynika z wniosków generowanych przez Zgromadzenia obywateli.

Umowa społeczna Rousseau określa, że istnieje oświadczenie, ale tylko na normy i rozkazy, które same osoby wygenerowały racjonalnie i szukając konsensusu, więc nie jest to uczestnictwo oparte na narzuceniu.

Przeciwnie, główną piwnicą Rousseaunian Pakt społeczny jest wolność i rozum. Podobnie uznanie podobnych jest jednym z podstawowych filarów niniejszej umowy, biorąc pod uwagę, że wszyscy członkowie społeczeństwa mają te same prawa i obowiązki.

Dla Rousseau wdrożenie tej umowy społecznej w jedyny sposób, w jaki będzie to możliwe.

Główny wkład Rousseau

Przyczynił się do pojawienia się nowych teorii i programów myślowych

Rousseau stał się jednym z głównych przywódców intelektualnych rewolucji francuskiej.

Jego pomysły położyły podstawy narodzin okresu romantycznego i otworzyły drzwi do nowych teorii filozoficznych, takich jak liberał, republikański i demokratyczny.

Promowany społeczność jako ważny prąd filozoficzny

Ze swoimi pracami Rousseau wskazał znaczenie życia społeczności, określając, w jaki sposób powinno to być najwyższa wartość moralna.

Przyjmując jako inspirację idealny stan Platona wychowany Republika, Rousseau starał się zerwać z indywidualizmem, który uważał, że było to jedno z głównych zło każdego społeczeństwa.

Zdefiniował podstawowe zasady każdego systemu demokratycznego

W Umowa społeczna, Rousseau wymaga, w jaki sposób głównym celem, jaki musi osiągnąć każdy system polityczny, jest pełna realizacja wolności i równości jako zasad etycznych i moralnych zdolnych do prowadzenia społeczności.

Obecnie zasady te stały się silnikami, które kierują każdym systemem demokratycznym.

Zaproponował prawo jako główne źródło porządku w społeczeństwie

Chociaż Rzymianie wcześniej dokonali wielkich postępów w dziedzinie praw, normy i prawu wraz z Rousseau, potrzeba zestawu zasad zdolnych do prowadzenia społeczności jest ustanowiona i nadaje równość każdemu obywatelowi.

To dzięki Rousseau wolność, równość i własność zaczynają być uważane za prawa obywateli.

Ustalona wolność jako wartość moralna

Rousseau jest jednym z pierwszych myślicieli, którzy rozmawiali o wolności obywatelskiej, ustalając ją jako główną wartość moralną, która musi istnieć w każdym społeczeństwie.

Myśliciel wskazuje, że bycie w społeczności, ludzie muszą cieszyć się wolnością, ale wolność zawsze przywiązana do prawa, niezdolna do podważenia wolności innych.

Zbudował pozytywne postrzeganie człowieka

Zwrócił uwagę, że człowiek jest z natury dobry, dlatego przemoc lub niesprawiedliwość nie są jego częścią. Jednak to społeczeństwo go zepsuło.

Rousseau proponuje kultywowanie cnót osobistych i przestrzeganie praw, aby mieć sprawiedliwe społeczeństwa.

Założyłem etyczną filozofię życia

Rousseau dąży do tego, że człowiek w pełni rozwija swoje zdolności w społeczeństwie i aby to osiągnąć, musi odejść od indywidualizmu, poświęcając się kultywowaniu wartości moralnych równości i wolności.

Ludzie stają się niewolnikami zbędnych potrzeb i muszą odejść od nadmiernych luksusów.

Udaje się przekształcić deizm w filozofię

Rousseau teoretyzuje o deizmie, postawie filozoficznej, w której akceptowalne jest wierzyć w istnienie Boga lub więcej bogów, możliwość doświadczania religii poprzez rozum i osobiste doświadczenie, zamiast robić to poprzez wspólne systemy religijne już istniejące istniejące.

Opracuj nową pedagogikę

Rousseau uznał, że aby edukować dziecko, kluczowe znaczenie było wziąć pod uwagę interesy i umiejętności tego, stymulować jego pragnienie uczenia się i że edukacja była autonomiczna.

Definiuje suwerenność jako koncepcję polityczną par excellence

Rousseau jest jednym z pierwszych, którzy potwierdzili, że suwerenność i władza przebywają nieistotnie w mieście. Wskazuje, że suweren jest tym, który został wybrany przez lud, definiując suwerenność jako niezbywalną, niepodzielną, prostą i absolutną.

Zgodnie z tą koncepcją moc rządzenia nie pochodziłaby od Boga ani żadnej boskiej mocy, ale z woli rządzonych, to znaczy ludu. Dzięki temu uzasadnienie ich rządów usuwa monarchie.

Bibliografia

Delaney, J. (2017). Jean-Jacques Rousseau. Encyklopedia filozofii internetowej. Pobrano 4 lipca 2017 r. Z IEP.UTM.Edu
Doñate, j. (2015). Wpływ myśli Rousseau w XVIII wieku. Pobrano 4 lipca 2017 r. Z wewnątrz.com
Jurgen Braungardt. (2017). Jean-Jacques Rousseau i jego filozofia. Pobrano 3 lipca 2017 r. Przez Braungardt.Trialectics.com
Rousseau, J. (2003). Umowa społeczna lub zasady prawa politycznego. W uniwersalnej bibliotece wirtualnej. Pobrano 4 lipca 2017 r. Z biblioteki.org.ar
Sabine, g. (1992). Historia teorii politycznej. Kolumbia: Ekonomiczny Fundusz Kultury.
Sánchez, e. (2017). Jean-Jacques Rousseau. Szacunek dla życia naturalnego, wolności i różnic indywidualnych. Pobrano 3 lipca 2017 r. Z Uhu.Jest
Soetard, m. (1999). Jean-Jacques Rousseau. UNESCO: Międzynarodowe Biuro Edukacji. Pobrano 3 lipca 2017 r. Z IBE.UNESCO.org
Stanford Encyclopedia of Philosophy. (2016). Jean-Jacques Rousseau. Pobrano 4 lipca 2017 r. Z Dysku.Stanford.Edu