Szkoła Frankfurtu, teoria krytyczna, przedstawiciele

Szkoła we Frankfurcie Była to grupa badaczy zgromadzona wokół Social Research Institute, podmiot założony we Frankfurcie Mężczyzn (Niemcy) w 1923 r. I związany z Uniwersytetem Frankfortem Goethe University of Frankfort. Jego pierwszy dyrektor, Carl Grünberg, był odpowiedzialny za zaproszenie innych intelektualistów do przyłączenia się do instytucji.

Ta szkoła z zadowoleniem przyjęła serię badaczy społecznych w różnych dziedzinach, ale którzy wspólnie monitorowali marksistowskie pomysły. Fakt ten, wraz z żydowskim pochodzeniem wielu z nich, spowodował, że zdecydowana większość musiała wygnać się podczas reżimu nazistowskiego.

Max Horkheimer (po lewej), Theodor Adorno (po prawej) i Jürgen Habermas (prawe tło) W 1965 r.0

Jednym z dzieł powstałych z tej szkoły była SO -Caled Critical Theory, po raz pierwszy przedstawiona przez Maxa Horkheimera w 1937 roku. Teoria ta próbowała zinterpretować marksistowskie pomysły i wygenerować nowe teoretyczne ciało sprzeczne z prądem pozytywizmu na podstawie postulatów.

Wśród głównych intelektualistów należących do szkoły Frankfurt są wspomniane Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse i Jürgen Habermas. Ten ostatni, pomimo faktu, że instytut kontynuuje aktywność, jest uważany za ostatniego członka szkoły.

[TOC]

Pochodzenie

W 1923 r., W okresie wielkiego agitacji w Niemczech Republiki Weimar. Na członków tego organizmu związanego z Uniwersytetem Goethego miały bardzo wpływ marksistowskie pomysły przylegające do jego założyciela, Carl Grünberg.

Carl Grünberg

Badania przeprowadzone przez Grunberga i innych akademickich gościnnych poprowadziło pierwszego do uznania Centrum jako stałego uniwersyteckiego kwatery akademickiej.

Wkrótce zaczął wysyłać zaproszenia do innych intelektualistów do udziału w swoich studiach w dążeniu do nowego zrozumienia społeczeństwa tamtych czasów. Tak narodził się w telefonicznej szkole Frankfurt.

Max Horkheimer Adres

Szkoła we Frankfurcie osiągnęła najlepszy moment po mianowaniu Maxa Horkheimera na dyrektora w 1930 roku. Ten niemiecki filozof i socjolog dostali innych myślicieli do rozpoczęcia pracy z instytutem. Wśród nich byli między innymi Theodor Adorno, Erich Fromm lub Herbert Marcuse.

Działalność tej grupy intelektualistów została przerwana przez powstanie nazistów do władzy w Niemczech. Wiele elementów instytutu było Żydami, a ponadto z lewicowymi pomysłami, które uczyniły z nich cel ludzi Hitlera.

Wreszcie Instytut Badań Społecznych został zmuszony do przeprowadzki do Nowego Jorku, aby uciec.

Może ci służyć: jakie były wybory, jakie nie były autonomicznym i niezawodnym systemem wyborczym?

Pochodzenie nazwy „Frankfurt School”

Chociaż Instytut Badań Społecznych miał prawie cztery dekady, działało dopiero w latach 60. XX wieku, kiedy popularna nazwa „School Frankfurt”. Jego teorie polityczne i społeczne zaczęły być znane, najpierw w Niemczech, a potem w innych krajach.

Kontekst czasów, w środku zimnej wojny i po interwencji sowieckiej w Budapeszcie w 1956 r., Spowodował te pomysły z lewicy, ale zamierzali zdystansować się od socjalizmu praktykowanego w ZSRR z zainteresowaniem.

Jednak szkoła frankfurtowa SO nie była wyjątkowym podmiotem. W swoim łonie bronili przeciwnych pozycji, chociaż te teoretyczne różnice różnych autorów były często minimalizowane.

Krytyczna teoria szkoły we Frankfurcie

Teoria krytyczna została sformułowana w szkole we Frankfurcie jako krytyka tradycyjnej teorii oraz zachodniej moralności i kultury.

Pierwsze sformułowanie teorii krytycznej

Pierwsze sformułowanie teorii krytycznej dokonał Maxa Horkheimera w 1937 r. W pracy zatytułowanej Tradycyjna teoria i teoria krytyczna.

Narodziny tej teorii zaczynają się od przekonania intelektualistów szkoły, że kontekst historyczny, w którym żyli, różni się od tego, że wychowane przez oryginalnych autorów marksistowskich.

Członkowie szkoły próbowali wnieść pomysły na rozwiązywanie problemów społecznych, ale włączenie filozoficznego punktu widzenia do jedynie socjologicznego. W ten sposób mieli dążenie do połączenia Marksa z Freudem, aby przekształcić świat.

Wśród najważniejszych zasad zintegrowanych teorii krytycznej jest sprzeciw wobec oddzielenia rzeczywistości od podmiotu. Zgodnie z tym jakakolwiek wiedza jest związana z kontekstem historycznym i doświadczeniem, więc nie byłoby czystej teorii mających zastosowanie do całej historii.

Powyższe oznacza, że ​​usystematyzowana nauka i wiedza ewoluują po zmianach społecznych. Teoria krytyczna przywiązuje zatem ogromne znaczenie dla kontekstu społecznego i jest sprzeczna z dowolną teorią zamkniętą.

Teoretyczny budżet szkoły we Frankfurcie

Jak wspomniano, szkoła we Frankfurcie podniosła swoją krytyczną teorię w odpowiedzi na tradycyjną teorię, a także racjonalność teleologiczną.

Teoria krytyczna była całkowicie przeciwna istnianiu czystej teorii, która proponuje oddzielenie podmiotu obserwatora a prawdą, która obserwuje. Jego propozycja polegała na tym, że było to doświadczenie i kontekst czasu, w którym pośredniczyła wiedza.

Może ci służyć: 13 instrumentów i metod tortur świętej inkwizycji

W przypadku intelektualistów na korzyść teorii krytycznej nauka została utworzona w odniesieniu do zmian społecznych. W ten sposób każdy moment historyczny określa wiedzę i przedmioty tej wiedzy.

Wszystkie powyższe spowodowało, że teoretycy szkoły we Frankfurcie okazali duże zainteresowanie kontekstem społecznym i próbowali wpływać na to poprzez swoje prace.

Krytyczna teoria i logiczny pozytywizm

Oprócz przeciwstawienia się tradycyjnej teorii, krytyczna teoria była również sprzeczna z logicznym pozytywizmem urodzonym w kręgu wiedeńskim.

To odrzucenie objmowało się na dwóch różnych poziomach: społecznej i teoretycznej poznawczej. W pierwszym przypadku teoretycy szkoły frankfurtowej uznali, że nauka zależała od interesów wąbowych badań, czyli od orientacji, którą zdecydują autorzy. Ponadto twierdzili również, że wiedza była uwarunkowana dynamiką społeczną.

W teoretycznym poznaniu, zwolennicy szkoły frankfurtowej odrzucili pozycję pozytywizmu w oddzieleniu między podmiotem a przedmiotem, którego obserwuje. Positivistas uznał, że naukowcy nie powinni angażować się w sprawę, którą badali, aby wynik był obiektywny i prawdziwy.

Przeciwnie, teoria krytyczna wskazała, że ​​pozycja ta spowodowała utratę wkładu podmiotu w naukę. Dzięki temu fakty stają się absolutne, a zatem ustalony porządek jest konsolidowany.

Przedstawiciele i ich pomysły

Max Horkheimer

Max Horkheimer. Źródło: Jeremy J. Shapiro/cc by-SA (http: // creativeCommons.Org/licencje/by-sa/3.0/)

Max Horkheimer był niemieckim socjologiem, filozofem i psychologiem urodzonym w lutym 1895 roku. Jako drugi dyrektor Social Research Institute, udało mu się zebrać grupę intelektualistów, którzy ostatecznie byliby znani jako szkoła Frankfurtowa.

Wśród jego najważniejszych dzieł jest pierwsze sformułowanie teorii krytycznej, odpowiedź na tradycyjną teorię. Autor próbował wnieść lepsze teoretyczne zrozumienie transformacji, które występują w społeczeństwie. Pod tym względem podkreślił formy manipulacji obecne w społeczeństwach kapitalistycznych.

Jego krytyczna teoria broniła związku między wiedzą a kontekstem społecznym w przeciwieństwie do podstaw tradycyjnej teorii, która starała się otrzymać neutralną wartość poza rzeczywistością społeczną.

Theodor Adorno

Theodor Adorno. Źródło: Jeremy J. Shapiro/cc by-SA (http: // creativeCommons.Org/licencje/by-sa/3.0/)

Theodor Adorno urodził się we Frankfurcie w Niemczech we wrześniu 1903 roku. Chociaż jego głównym zajęciem była filozofia, pracował także nad socjologią, psychologią, komunikologią i muzyologią. Jest uważany za jednego z największych przedstawicieli szkoły we Frankfurcie i teorii krytycznej.

Może ci służyć: Tiahuanaco Culture: Odkrycie, pochodzenie, lokalizacja, organizacja

Wśród pomysłów bronionych przez Adorno było jego podejście, które myślą było związane z warunkami społecznymi danej chwili. Ponadto twierdził, że istota ludzka musiała zmienić swoją perspektywę, aby móc poprawić sytuację społeczną.

Z drugiej strony jego praca Dialektyka oświecenia Zebrał swoją krytykę konsekwencji, jakie miało oświecone myślenie i rosnąca hegemonia postępu technicznego w strukturze społeczeństwa kapitalizmu.

Dla autora te ideały Oświecenia (postęp i dominacja natury) miały niechciany efekt: wykorzystanie człowieka i niewoli technologii.

Adorno zaproponował ujemną dialektykę, która wykluczała wszystkie rodzaje definitywnej koncepcji. Dla niego sprzeczności były jedynym sposobem na zakończenie woli dla autorytarnej domeny.

Jürgen Habermas

Jürgen Habermas. Źródło: angielski: fotografa: Wolfram Hoke.Wikipedia, http: // wolframhuke.of/cc by-sa (https: // creativeCommons.Org/licencje/by-sa/3.0)

Jürgen Habermas, urodzony w Niemczech w czerwcu 1929 r., Jest socjologiem i filozofem, który wielu uważa za ostatniego przedstawiciela szkoły we Frankfurcie.

Chociaż jego praca jest związana z teorią krytyczną, jego podejścia pokazują pewne znaczące różnice w stosunku do jego poprzedników.

Habermas, w przeciwieństwie do Marksa, utrzymuje, że zmiany społeczne muszą być przedstawione w dziedzinie teoretycznej, w dziedzinie komunikacji i zrozumienia między jednostkami. W tym sensie ich podejścia zbliżają się do tych przedstawionych przez Adorno i Horkheimera.

Wśród jego najciekawszych wkładów jest jego pojęcie zainteresowania. Dla autora zainteresowanie jest powiązane z wiedzą i rozumem, więc można rozróżnić trzy rodzaje zainteresowań, z których każda powiązała się z rodzajem nauki:

- Zainteresowanie techniczne: odpowiada naukom empirycznym i analitycznym.

- Praktyczne zainteresowanie: związane z naukami historycznymi-hermeneutycznymi.

- Zainteresowanie emancypacyjne: związane z psychoanalizą i krytyką ideologii.

Praca Habermasa w ostatnich latach dotyczy teorii działań komunikacyjnych. Część tej pracy dąży do idealnych warunków poprawy demokracji na Zachodzie.

Inni

• Herbert Marcuse
• Friedrich Pollock
• Erich fromm
• Claus Offe
• Axel Honneth
• Oskar Negt
• Alfred Schmidt
• Albrecht Wellmer
• Siegfried Kracauer
• Alfred Sohn-Rethel
• Walter Benjamin
• Ernst Bloch
• Otto Kirchheimer
• Leo Löwenthal
• Franz Leopold Neumann
• Henryk Grossman

Bibliografia

1. Uribe Rosales, Verónica Patricia. Szkoła we Frankfurcie. Uzyskane z ZEAEH.Edu.MX
2. Tobar Quiñones, José Pablo. Szkoła Frankfurta: fundamentalne pomysły. Uzyskane z systemów politycznych.org
3. Dudda, Ricardo. Szkoła Frankfurta: Melancholicy marksistowie. Uzyskane z liter.com
4. Redaktorzy Enyclopaedia Britannica. Krytyczna teoria. Uzyskane z Britannica.com
5. Crossman, Ashley. Niedoszczędzenie teorii krytycznej. Uzyskane z Thoughco.com
6. Corradetti, Claudio. Szkoła Frankfurtu i teoria krytyczna. Uzyskane z IEP.UTM.Edu
7. Cole, Nicki Lisa. Szkoła teorii krytycznej Frankfurtu. Uzyskane z Thoughco.com